誦經的意義──惟覺安公老和尚開示

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　　修行，一方面要修福德，修一切善法；二方面要修智慧，要聽經聞法，背經、誦經，透過背誦經典能開悟、斷煩惱、增長智慧，如此既能自利、又能利他。研究經教，就是要知道佛法的道理，透過背誦，讓經上的道理深入八識田中，經過背誦就容易了解；再經過講解，道理便深植八識田，永遠也不會忘記、永為道種。即使今生成不了道，但經文的薰修已深植在我們八識田中，將來一定能得到很大的利益。

　　經是佛所講的，是從佛的性海當中流出來的；我們讀了佛經，就能夠啟發自己的性海。所以經教很重要，知道這些修行的方法與道理，等於鑰匙一樣，用鑰匙就可以去開寶庫的門，如果沒有鑰匙，如何打得開這座寶庫？禪宗雖然不立文字，可是也不離文字；因為悟了以後，這些道理都是從自性當中說出來的，所說的道理也與自性相符合。文字是世間上的相，也是世間上的善法，我們弘揚佛法離不開世間法，若離開了世間法，佛法就不能存在。因此，不要執著文字，但是也不能離開文字。研究佛法要先明白這些道理，不落兩邊就能圓融無礙，這樣來了解佛法就能得到真實的利益，否則，就容易毀謗佛法，得不到佛法的利益。

無字真經悟本心

　　所謂「念佛有個自性佛，誦經有卷無字經」，我們所誦念的是外在的經；藉由誦經，若能明心見性、契悟了本心，把煩惱統統轉過來了，這念心就是一座寶山，裡面什麼都具足，這才是真正的「無字真經」。雖然現在還沒有完全契悟本心，但也不妨礙藉由外在的誦經來認識佛法、契悟這部無字真經。

　　誦經，不只是嘴巴誦，還要口而誦、心而惟、身而行。現在這個社會大家的想法很多，有的人講吃葷不能誦經；有的人講，誦經要大聲菩薩才聽得見。究竟吃了葷的人可不可以誦經？乃至於誦經是大聲好？還是誦小聲好？到底哪個才是正確？

　　誦經最重要的是一個虔誠的心、恭敬的心，這念心專注、不打妄想。如果能吃素來誦經是最好，如果不能吃素，最低限度口業要清淨，做到不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言。誦經前先漱口、洗手，再來翻經書，這是由事到理表示恭敬心；事相上做到了，理自然就相應了。

依教觀心息妄念

　　誦經時，不論大聲、小聲都可以，隨自己方便，同時也要隨順因緣，如果附近剛好有人正在休息，我們誦經的聲音很大，就會影響到別人休息，此時應該要小聲誦念，不要大聲。念佛也是如此，有默念、小聲念、金剛念誦等方法，可以隨順因緣，選擇適當的法門來用功。

　　有人認為誦經要大聲誦念，菩薩才聽得到，其實並不然。所謂「人有誠心，佛有感應」，這念心通法界，無遠弗屆，假使心不誠、不淨，即使誦得再大聲也沒有用。念佛也是如此，如果沒有虔誠心、恭敬心，把喉嚨喊破也沒有用。所以誦經不論大聲、小聲，不論吃葷、吃素，最重要的是要有恭敬心、清淨心、平等心，能誦經的這念心始終要存在，這樣來誦經。

　　佛法最重要的就是這念心，誦經的目的是依教觀心，我們如果不念佛、不誦經，這念心就是瞌睡、妄想，想名利財色、想過去、想現在、想未來；所以要藉由念佛、誦經把心收住，依靠在經文、佛號，做到收心、攝心、不打妄想。

　　初初開始修行學佛，這念心要有所依靠，有了依靠，心就不容易打妄想。念佛、誦經、持咒就像拐杖一樣，拐杖就是依靠。等到這念心完全沒有妄想了，拐杖就可以不要了。所以誦經是一個方便，藉由這個方便管道，到達究竟安身立命的地方。就像要到台北，必須假借方便，坐摩托車、轎車或巴士，或是走路，如果沒有這些方便，也沒有辦法到台北。佛說八萬四千法門都是方便，條條道路通長安，透過誦經的方便，對治妄想、對治昏沉，把我們的心依靠到經文上，藉此契悟這念心。

能所俱空契無為

　　禮佛有能禮的心、所禮的佛像；誦經也有能誦的心、所誦的經。誦經的時候，能誦這念心要清楚，將這念心靠在經文上，這念心不要起執著。假使在誦《地藏經》時，就想著《地藏經》可以消業障；誦《金剛經》時就想著可以開悟；誦《普門品》就認為可以消災延壽……這樣就是起了分別、生了取捨。

　　因此，誦《金剛經》時，這念心要清清楚楚、不取不捨；誦《普門品》時，能誦這念心也是清清楚楚、不取不捨。無論誦任何經典，能誦這個心始終如此，保持當前這一念心了了分明就是觀；不想過去、現在、未來，如如不動就是止，這樣子來誦經就是屬於止觀。誦經的這念心清清楚楚，誦了以後，這念心沒有能、沒有所，就是定慧現前。能誦的這個心，了不可得；所誦的經，也是了不可得；雖然是了不可得，又清清楚楚、歷歷明明，這就是真空、就是妙有。這樣來誦經、念佛、持咒，就是法法平等，這就是最高的念法。

　　誦念是有為法，誦了以後，歸於無念這個心，就是無為法。返照這個心屬於有為法；返照，照見五蘊皆空，能所一如，就稱之為無為法。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無為法要透過有為法的薰修，有為法不執著，最後無為法才會現前。什麼叫無為法？能聽法的這個心，無為、無念、無住、無相、空，這念心空寂靈知，達到這個境界了，就能超凡入聖。